KRISHNA, EL SUPREMO...

Bhagavan Krishna, es la octava encarnación del dios hindú Vishnu, vivió en el tercer milenio antes de Cristo. Él era un avatar o encarnación divina. Los hechos históricos de la vida de Krishna se entrelazan con un laberinto de la leyenda y la mitología.
Krishna (literalmente "el Oscuro" o " azul oscuro ", en referencia a la tonalidad azulada profunda de su piel).
Devaki, la madre de Krishna, era prima de Kamsa, el malvado rey de Mathura (actualmente Uttar Pradesh). Se predijo que el octavo niño de la princesa Devaki lo mataría por lo que Kamsa la encarceló y mató a seis de sus bebés. El nacimiento del séptimo hijo fue ocultado.

Presagios extraños precedieron al nacimiento de Krishna. Las flores que habían doblado sus pétalos al atardecer florecieron de nuevo, llenando el aire de la noche con la dulce fragancia. Los pájaros piaban despertaron con alegría. Los pavos reales mostraron su magnífico plumaje y bailaron como las nubes con una suave lluvia sobre la tierra reseca. La celda estaba impregnada de un suave resplandor de la luz como el bebé nació.
Krishna, el octavo hijo de Devaki, nació en el filo de la medianoche en Ashtami en el mes de Shravan (agosto-septiembre). ('Ashtami' es el octavo día de la luna menguante en cada mes lunar del calendario hindú.) Al amparo de la noche, Krishna fue llevado en secreto fuera de la prisión por su padre a Vasudeva Gokula a sus padres adoptivos, Yasoda y Nanda.
Krishna creció como un pastor cerca de Brindaban en las orillas del río Yamuna, donde jugó con las gopis (pastoras) y Radha en especial. Eso se convirtió en más adelante parte de las tradiciones bhakti. Bhakti, lo que significa la devoción, hace hincapié en la unión con Dios por medio de un intenso amor.
Krishna tocaba la flauta, sobre todo de noche. Esto simboliza Krishna llamando a todas las almas que se pierden en lila (" juego divino ") y el samsara (‘un fluir con' el flujo fenomenal, la rueda del karma, lo que está en constante cambio, el ciclo de nacimiento y muerte).

 Como un hombre joven, Krishna volvió a Mathura, y derrocó y mató a su tío, Kamsa. Él estableció su propio reino en Dwaraka (ahora Gujarat) y se convirtió en un amigo de Arjuna. Krishna se casó con la princesa Rukmini que también está considerado como un avatar de Lakshmi, la diosa de la fortuna.

 Janmashtami

 Janmashtami celebra el nacimiento de Krishna en el octavo día (Ashtami) en el mes de Shravan (agosto-septiembre).

Janmashtami se celebra con oraciones y cantos devocionales.

Bhagavan Krishna y Arjuna

 Antes de la guerra de Kurukshetra, ambos Arjuna y Duryodhana solicitó la asistencia de Krishna. Krishna les ofreció la oportunidad de elegir entre tener él (pero con la condición de que él personalmente no iba a pelear) o tener su ejército. Duryodhana, el líder de los Kauravs eligió el ejército de Krishna. Arjuna, en nombre de los Pandavas optaron por Krishna, quien se convirtió en su auriga y consejero.

 Después de llegar al campo de batalla Arjuna tenía serias dudas sobre la lucha contra sus primos, su abuelo y su familia que estaban en el lado opuesto. Entonces Krishna le aconseja acerca de la batalla. El discurso de Krishna a Arjuna fue compilado más tarde como el Bhagavad Gita por la Vysasa sabio. Por lo tanto Krishna ayudó a los Pandavas ganar la guerra del Mahabharata, sin personal utilizando cualquier arma física.

 Similitudes entre Krishna y Jesús

  Ciertos acontecimientos que rodearon el nacimiento de Krishna y primeros años de vida son notablemente similares a las de la vida de Jesús: un malvado tío. El rey Kamsa destruido muchos de los hermanos de Krishna en un esfuerzo por matar a Krishna, pero el niño se salvó milagrosamente. Kamsa también tenía todos los recién nacidos en el barrio de muertos. Krishna se crió en la oscuridad humilde como un hato de vacas, hasta llegar a la madurez y estaba listo para cumplir su misión en la tierra.

 Jesús dijo: " ¿No crees que Yo soy en el Padre y el Padre en mí las palabras que yo os hablo, no hablo de mí mismo: mas el Padre que mora en mí, él hace las obras. " ( Juan 14:10 ). Tres milenios antes de la Divinidad habló dentro de la forma de Krishna, "Cada vez que disminuye predomina la virtud y el vicio, me encarnar como un avatar en forma visible que parece destruir el mal y la virtud de restablecer." ( Bhagavad-Gita, IV: 7-8 ).

 El propósito de la vida de Krishna

 Bhagavan Krishna ha jugado muchos papeles diferentes durante su estancia en el mundo. Él era un pastor. Él era un hijo ideal, ideal de un hermano, un marido ideal, un amigo ideal y un rey ideal. Él es la encarnación de todos los más altos ideales del hombre. Pero, sobre todo, Sri Krishna, Yogeshvar , " Señor del Yoga , "enseñó las verdades supremas de Yoga, Bhakti y Vedanta a Arjuna. El objetivo principal de nacimiento del Señor Krishna fue a la tierra libre de la maldad y la ignorancia. Las enseñanzas universales del Señor Krishna se han escrito en el Gita Bhagvad (' Canción de Dios ').

 El fin de la encarnación del Señor Krishna

 Un cazador disparó accidentalmente a Krishna con la flecha. El espíritu del Señor Krishna dejó su cuerpo y se elevó en el espíritu. Krishna dijo en el Bhagavad Gita:
Este Ser no nace ni se pierda jamás, ni de haber venido a la existencia se vuelva a dejar de ser.
Es sin nacimiento, eterno, inmutable, siempre igual (al margen de los procesos habituales asociados con el tiempo). No se muere cuando el cuerpo muere.
(II: 20)

 El Bhagavad Gita

En la superficie, el abogado de Krishna es gloriosamente edificante en su simplicidad y puede arrojar luz sobre el camino de cualquier hombre en cualquier edad o clima. Un estudio más profundo revela el camino hacia la realización de Dios a través de técnicas de yoga de la meditación y la armonización con las leyes cósmicas de la acción correcta.
 El camino abogó por Bhagavan Krishna es el moderado, el camino medio, de oro, tanto para el hombre ocupado del mundo y el mayor aspirante espiritual.
El que me percibe en todas partes y contempla todo lo que en mí, no pierde de vista a mí, ni yo jamás perder de vista de él . (El Bhagavad Gita VI: 30)

Krishna:  La Suprema Personalidad de Dios

"Krishna" es el nombre con que se designa a Dios en el idioma sánscrito, que se utilizaba principalmente en India, y actualmente ha sido difundido en todo el mundo por los Hare Krishna.
"Krishna" significa "El Supremo atractivo". Dios siempre está atrayendo la mente de todos. Él se nos presenta según nuestros deseos y actividades. Si queremos dinero, éste es la energía de Dios, de modo que nos atraemos a Él indirectamete. Si deseamos liberarnos del estrés y las preocupaciones, estamos deseando tener las características de Krishna, Quien está realmente libre de ansiedades. De modo que siempre Le estamos buscando a Él, aunque no lo sepamos.

Para el pícaro, Krishna se presenta en la forma de la muerte que lo llevará a pagar sus actos pecaminosos. A veces no sabemos qué es lo que queremos y buscamos en el lugar equivocado.

"Krishna" significa todo y lo incluye todo. Krishna incluye a todas Sus expansiones, así como también a Sus devotos puros. Para poder percibirlo, sólo debemos quitar las impurezas que nos han cubierto (ira, lujuria, miedo, intolerancia, orgullo, suciedad, etc.) con un proceso científico (bhakti yoga), pues nosotros somos partes de Dios y en nuestro estado natural siempre estamos en contacto directo con Él, en una relación amorosa y recíproca de servicio.

En diferentes partes del mundo, se ha tenido el concepto de Dios, y naturalmente se le ha designado con diferentes nombres, pues culturas diferentes e independientes entre sí han desarrollado un lenguaje independiente para designar cada idea concebida.
Por otro lado, en cada región y tiempo particulares se perciben las cosas de diferente manera, y Dios también Se nos revela según nuestros deseos y sinceridad. Una persona puede ver una montaña desde muy lejos, y para él ésta será solo una mancha verde en la distancia. Otra persona puede ver la misma montaña un poco más cerca, y para él la montaña será un conjunto de árboles y plantas en un terreno elevado. Y para otra persona que ya llegó a la montaña y la ha recorrido, resultó que ésta era un paraíso con árboles frutales, animales maravillosos, lagos con hermosas flores y aves nadando en su superficie, personas viviendo y disfrutando de la naturaleza, etc.

Para unos Dios se reveló y fue percibido como una fuerza de la naturaleza, para otros como una energía sin forma, para otros como Su hijo enviado a salvarnos, para otros como un muchacho alegre que quiere jugar con todos. A algunos Dios Se les mostró directa y personalmente, a otros Se les mostró indirectamente. En un idioma se le llama Krishna, en otro se le llama Alah, en otro se le llama Jehová, etc. Pero no cabe duda que estos son nombres del Mismo y único Dios. ¿Por qué unos grupos religiosos pelean contra otros, que son sus hermanos, utilizando a nuestro Padre como pretexto?

Características de Krishna

Krishna es una persona, la Persona Suprema. Como usted o como yo, Él tiene Su propia forma de ser. Tiene sentimientos, deseos, etc. Pero Él es autosuficiente.

Las cualidades trascendentales de Krishna son como el océano: nadie puede calcular las dimensiones del mismo. Pero así como podemos conocer el contenido del océano con tan sólo probar una gota de él, así mismo esas declaraciones nos permitirán tener cierta idea de la posición y cualidades trascendentales de Krishna.
Srila Rupa Gosvami, después de consultar varias Escrituras, ha enumerado las cualidades trascendentales del Señor de la siguiente manera (del Néctar de la Devoción, de Srila Prabhupada):

1. Tiene características hermosas en todo el cuerpo;
2. Está marcado con todas las características auspiciosas;

3. Es sumamente agradable;

4. Es refulgente;
5. Es fuerte;
6. Siempre está joven;
7. Es un lingüista maravilloso;
8. Es veraz;
9. Habla de un modo agradable;
10. Es fluido en el lenguaje;
11. Es muy erudito;
12. Es muy inteligente;

13. Es un genio;
14. Es un artista;
15. Es muy diestro;
16. Es experto;
17. Es agradecido;
18. Es firmemente determinado;
19. Es un experto juez del tiempo y las circunstancias;
20. Ve y habla con la autoridad de los Vedas, o las Escrituras;

21. Es puro;
22. Tiene dominio de sí mismo;
23. Es perseverante;
24. Es tolerante;
25. Es indulgente;
26. Es grave;
27. Está satisfecho en Sí mismo;
28. Es equilibrado;
29. Es magnánimo;
30. Es religioso;
31. Es heroico;
32. Es compasivo;
33. Es respetuoso;
34. Es sencillo;

35. Es liberal;
36. Es tímido;
37. Es el protector de las almas entregadas;
38. Es feliz;
39. Es el bienqueriente de los devotos;
40. Se lo controla por medio del amor;
41. Es supremamente auspicioso;
42. Es muy poderoso;
43. Es supremamente famoso;
44. Es popular;
45. Es parcial con los devotos;
46. Les es muy atractivo a todas las mujeres;
47. Es digno de toda veneración;
48. Es supremamente opulento;

49. Es supremamente honorable;
50. Es el controlador supremo.
51. Es inmutable;
52. Es omnisciente;
53. Siempre está fresco;
54. Es sac-cid-ananda (poseedor de un cuerpo eterno y dichoso);
55. Es poseedor de todas las perfecciones místicas.
56. Él tiene una potencia inconcebible.
57. De Su cuerpo se generan incontables universos.
58. Él es la fuente original de todas las encarnaciones.

59. Él les da la salvación a los enemigos que mata.
60. Él es el que atrae a las almas liberadas.
61. Él es el ejecutor de maravillosas variedades de pasatiempos (especialmente los pasatiempos de Su infancia).
62. Él está rodeado de devotos dotados de un maravilloso  amor a Dios.
63. Él puede atraer a todas las entidades vivientes de todos  los universos con tan sólo tocar Su flauta.
64. Él posee una belleza de una excelencia maravillosa que no tiene rival en toda la creación.

"Las personas que desean llegar a ser grandes personalidades, deben estar decoradas con las siguientes cualidades: veracidad, limpieza, misericordia, perseverancia, renunciación, paz, sencillez, control de los sentidos, equilibrio mental, austeridad, igualdad, tolerancia, placidez, erudición, conocimiento, desprendimiento, opulencia, valentía, influencia, fuerza, memoria, independencia, tacto, brillo, paciencia, buen corazón, ingenuidad, gentileza, buenos modales, determinación, perfección en todo el conocimiento, ejecución debida, posesión de todos los objetos de goce, gravedad, firmeza, fe, fama, respetuosidad y ausencia de egotismo falso".

Las personas que desean llegar a ser grandes almas no pueden carecer de ninguna de las cualidades anteriores, por lo que hemos de saber con toda certeza que las mismas se encuentran en el Señor Krishna, el alma suprema.

Srila Rupa Gosvami trata de ampliar la explicación de las bellezas y cualidades trascendentales del Señor, describiéndolo como adornado, gozoso, agradable, confiable, estable y predominante. A Él también se lo describe como meticuloso en el vestir y como una personalidad magnánima.

En el Décimo Canto, Capítulo Catorce, verso 7, de El Srimad-Bhagavatam, el Señor Brahma dice lo siguiente: "Mi querido Señor, las inconcebibles cualidades bellezas y actividades que Tú nos has revelado con Tu presencia en este planeta, no pueden calcularse con ninguna medida material. Si alguien siquiera tratara de imaginar 'Krishna puede que sea así', también eso sería imposible. Puede que llegue el día en que el científico material, después de muchísimos nacimientos, o después de muchísimos años, pueda calcular la constitución atómica del mundo entero, o que tal vez sea capaz de contar los fragmentos atómicos que inundan el cielo, o que incluso pueda hacer un cálculo de todos los átomos que hay en el universo, pero aun así nunca podrá contar las cualidades trascendentales que existen en Tu depósito de dicha trascendental".

Cómo ofrecer Prasadam

Los alimentos preparados y ofrecidos a Krishna con amor y devoción se espiritualizan completamente. Tales alimentos son llamados Krishna-prasadam, que significa “la misericordia del Señor Krishna”.
En el Bhagavad-gita, Krishna dice, “Si alguien Me ofrece con devoción una hoja, na flor, una fruta o agua, Yo lo aceptaré.” De este verso entendemos que podemos ofrecer a Krishna alimentos preparados a partir de productos lácteos, vegetales, frutas, frutos secos y granos. La carne, el pescado y los huevos no se pueden ofrecer. Y algunos artículos vegetarianos también están prohibidos–ajo y cebolla, por ejemplo que se encuentran en la modalidad de la ignorancia. (Hing, o asofétida, es un sustituto muy sabroso para cocinar y se puede encontrar en las tiendas de alimentos orientales.) Ni tampoco puedes ofrecer a Krishna café o te que contienen cafeína. Si te gustan estas bebidas, compra sustitutos sin cafeína y té de hierbas.

 Al hacer la compra se consciente que puedes encontrar carne, pescado y huevos mezclados con otras comidas, asegúrate de leer las etiquetas cuidadosamente. Por ejemplo, algunas marcas de yogurt contienen gelatina, una substancia hecha de los cuernos, pezuñas y huesos de animales sacrificados. Asegúrate también que el queso no contiene cuajo animal, una enzima extraída del estómago de los terneros.

 También evita comida cocinada por no-devotos. De acuerdo a las sutiles leyes de la naturaleza, el cocinero actúa en la comida no solo físicamente, también mentalmente. La comida es entonces un agente que influencia sutilmente tu conciencia.

 Al preparar la comida, la limpieza es el principio más importante y se debe mantener la cocina muy limpia. Lava muy bien tus manos antes de entrar a la cocina. No pruebes nunca la comida mientras la preparas, porque no estás preparando la comida para ti sino para el placer de Krishna. Pon unas porciones de lo cocinado en unos platos especiales para este propósito, nadie más que el Señor debe comer de estos platos. La manera más fácil de ofrecer la comida es simplemente orar, “Mi querido Señor Krishna, por favor acepta este alimento” y cantar cada una de las siguientes oraciones tres veces tocando una campanita:

 1. Oración a Srila Prabhupada:

 nama om vishnu-padaya krishna-preshthaya bhutale
 srimate bhaktivedanta-swamin iti namine
 namas te saraswate deve gaura-vani-pracharine
 nirvishesha shunyavadi pashchatya desha tarine
Ofrezco mis respetuosas reverencias a su Divina Gracia A.C.Bhaktivedanta Swami Prabhupada, quien es muy querido por el Señor Krishna, debido a que ha tomado refugio a sus pies de loto.
Nuestras respetuosas reverencias a ti, Oh maestro espiritual sirviente de Sarasvati goswami! Tu estas predicando muy bondadosamente el mensaje del Señor Caitanya y liberando a los países occidentales, los cuales están llenos de impersonalismo y nihilismo.

2. Oración al Señor Chaitanya:
 namo maha-vadanyaya krishna-prema-pradaya te
 krishnaya krishna-chaitanya-namne gaura-twishe namaha
 Oh gran munificente encarnación! Tú eres Krishna mismo que aparece como el Señor Caitanya Mahaprabhu. Tú asumiste el dorado color de Srimati Radharani, y estás distribuyendo amor puro por Krishna extensamente. Nosotros te ofrecemos nuestras respetuosas reverencias.

3. Oración a Krishna:

 namo brahmanya-devaya go-brahmana-hitaya cha
 jagad-dhitaya krishnaya govindaya namo namaha
Mi Señor, Tú eres el bienqueriente de las vacas y de los Brahmanas, y Tú eres el bienqueriente de la entera sociedad humana y del universo.

 Después de ofrecer, espera al menos 5 minutos para que El tome las preparaciones. Entonces transfiere la comida de los platos especiales y lávalos. Ahora tu y tus invitados pueden comer prasadam. Al comer, aprecia el valor espiritual del alimento. Recuerda que Krishna lo ha aceptado y no es diferente de El, purificándonos al comerlo.

 Todo lo que ofreces se vuelve prasadam, la misericordia del Señor. Las flores, el incienso, el agua, la comida, todo lo que ofreces para el placer del Señor se espiritualiza. Cuando ofrecemos algo al Señor con amor y devoción genuinos, El entra en la ofrenda y entonces ésta no es diferente de El. No solamente se deben respetar profundamente las cosas que ofreces, también debes distribuirlas a otros.

Servir y honrar Prasadam

Este es un aspecto de la vida espiritual y aunque parece una actividad corporal, por seguir las reglas adecuadas, esta actividad se vuelve supremamente auspiciosa.

 El Ayur-Veda nos informa que la digestión comienza con la vista, luego con el tacto y luego con la lengua. Es por eso que se recomienda comer con la mano. Pero hay un proceso para hacerlo; no se trata simplemente de llenarse la barriga con las manos. Y al servirlo tampoco se trata de tirar comida en el plato del invitado. Hay un proceso que se detalla a continuación:

SERVIR PRASADAM

 -El Devoto que sirve debe estar tranquilo.
 -Puede comer primero para no estar en ansiedad al servir.
 -No debe hablar innecesariamente.
 -No debe bostezar, estornudar o escupir en el Prasadam.
 -Ni usted ni los utensilios para servir deben tocar los platos o las manos de aquellos que están comiendo.
 -Si esto pasa, lave sus manos y el utensilio de servir antes de proseguir nuevamente.
 -Coloque suavemente el Prasadam en el plato de la persona que este comiendo.
 -Utilice solo la mano derecha para servir.
 -No toque nada sucio mientras sirve.
 -Al servir, no amontone las preparaciones. No revuelva lo dulce con lo salado, o lo sólido con lo líquido.
 -Sea generoso al servir.
 -No ofrezca algo que no lo vaya a compartir con los demás.

HONRAR PRASADAM

-Antes de comenzar debe lavar sus manos, boca y pies, con la cabeza descubierta (para los hombres), la sikha amarrada y sin zapatos.
-Coma con las piernas cruzadas (esto es bueno para la digestión).
 -No sostenga el plato con la mano.
 -Coma en el suelo.
 -Ofrezca reverencias al Maestro Espiritual y luego cante la oración Prasada-Seva antes de empezar a comer.
 -No hable Prajalpa (temas mundanos) ni hable demasiado.
 -Utilice los cinco dedos de la mano derecha para tomar y meterse los alimentos a la boca.
 -La mano izquierda solo se puede utilizar para tomar agua siempre y cuando no toque el vaso con los labios. Pero si va a tocar el vaso con los labios, entonces use la mano derecha.
 -Coma tranquilo y sólo lo necesario. Coma lo que se vaya a terminar, no deje sobrantes.

Berfi
 Este dulce de leche, que se ofrece a Sri Krisna cada mañana en todos Sus templos, se hace cociendo la leche a fuego fuerte, hasta que se convierte en una pasta espesa. Luego se endulza la pasta y se deja reposar. El burfi (pronunciado “barfi”) es un dulce que merece la pena el esfuerzo, a pesar del tiempo que cuesta el hacerlo.

 2 l de leche
 100 g de azúcar
 1 cda de mantequilla
 Ponga la leche en un recipiente ancho, de hierro colado o de acero inoxidable, a fuego fuerte y redúzcalo cuando esté a punto de hervir y subir, de manera que hierva constantemente sin derramarse.
Evaporar la leche requiere paciencia, puede tardar una hora (lo cual le da una buena oportunidad de practicar el canto del mantra Hare Krisna). Remueva, regular y uniformemente, para que no se pegue al fondo del recipiente. Según la leche vaya espesando, remueva con más rapidez, usando una espátula ancha de madera para raspar el fondo de la olla. Tanto si cuece a fuego suave, removiendo con cuidado, o si lo hace a fuego fuerte, removiendo vigorosamente, siempre tendrá que remover para evitar que se queme.

 Cuando la leche se vuelva como una pasta y la espátula deje un rastro momentáneo, añada el azúcar y la mantequilla. Continúe cociéndola, removiendo al mismo tiempo, hasta que el burfi se ponga muy espeso y pegajoso. El burfi ya es sabroso por sí solo, pero si quiere enriquecerlo con otros sabores, añada en estos momentos los aromatizantes. Frutos secos machacados, extracto de vainilla, coco tostado, semillas de cardamomo en polvo, canela en polvo: todos ellos le darán al burfi un sabor típico.

 A continuación transfiera el burfi a una fuente engrasada con mantequilla. Cuando esté lo suficientemente frío para poderlo tocar, dele la forma de un pastel cuadrado de 2.5 cm de espesor. Córtelo en trocitos cuando esté frío y no se deforme.
 Tiempo de preparación y cocción: 45 minutos a 1 hora

El Mantra Hare Krishna

 Traído a occidente en 1966 por Srila Prabhupada, el mantra “Hare Krishna” se ha vuelto una frase familiar. Pero, ¿qué significa? En este corto ensayo tomado del LP “Conciencia de Krishna”, que fue con el que John Lennon y George Harrison conocieron el canto, Srila Prabhupada explica el significado del mantra Hare Krishna.

 “La vibración trascendental que se establece mediante el canto Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare, Hare Rama , Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare, es el método sublime para revivir nuestra conciencia trascendental. Como somos almas vivientes de naturaleza espiritual, en un principio somos entidades conscientes de Krishna; pero, debido a nuestra relación con la materia desde tiempo inmemorial nuestra conciencia se encuentra ahora adulterada por la atmósfera material.
 La atmósfera material que es en la que actualmente estamos actuando se denomina maya, o ilusión. Maya significa “lo que no es”. Y ¿en qué consiste esa ilusión? En que todos estamos tratando de ser amos de la naturaleza material, cuando en realidad nos hallamos en las garras de sus severas leyes. Si un sirviente trata artificialmente de imitar al amo todo poderoso, ello se denomina ilusión. Estamos tratando de explotar los recursos de la naturaleza material, pero, de hecho, nos estamos enredando cada vez más en sus complejidades. Por lo tanto, aunque estamos dedicados a una ardua lucha por conquistar la naturaleza, nos hemos vuelto, no obstante, más dependiente de ella. Esta lucha ilusoria en contra de la naturaleza material puede ser detenida de inmediato, si revivimos nuestra conciencia de Krishna eterna. Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare, es el proceso trascendental para revivir esa conciencia original y pura. Mediante el canto de esta vibración trascendental, podemos limpiar de recelos nuestros corazones. El principio básico de todos esos recelos lo constituye la falsa conciencia de que “Yo soy el señor de todo lo que veo”. El cultivo de conciencia de Krishna no es una imposición que se le hace a la mente. Esa conciencia es la energía natural y original de la entidad viviente. Cuando oímos la vibración trascendental, dicha conciencia se revive.

Ese sencillísimo método de meditación se recomienda para esta época. Además mediante la experiencia práctica, se puede percibir que en virtud del canto de este maha-mantra, o el Gran canto para la liberación, uno puede sentir de inmediato un éxtasis trascendental que proviene del estrato espiritual. Cuando nos encontramos inmersos en el concepto material de la vida, nos ocupamos afanosamente de la cuestión de la complacencia de los sentidos, como si nos halláramos en la etapa animal inferior. Un poco más arriba de esa posición de complacencia de los sentidos, uno se dedica a la especulación mental con miras a zafarse de las garras materiales.

 Por encima de esa posición especulativa, cuando uno es lo suficientemente inteligente, trata de averiguar cual es la causa suprema de todas las causas, dentro y fuera. Y cuando uno está de hecho en el plano de entendimiento espiritual, habiendo superado las etapas de los sentidos, la mente y la inteligencia, se encuentra entonces en el plano trascendental. Este canto del mantra Hare Krishna emana del plano espiritual, y, en consecuencia, esta vibración sonora supera todos los estratos inferiores de la conciencia – es decir, el sensual, el mental y el intelectual-.

 Por consiguiente, no es necesario entender el lenguaje del mantra, ni se necesita de ningún malabarismo mental ni de ningún ajuste intelectual para cantar este maha-manta. Es automático, pues proviene del plano espiritual, y por ello cualquiera puede participar del canto sin requerir ninguna cualidad previa. Claro que en una etapa más avanzada, se espera que no se cometan ofensas, en virtud del entendimiento espiritual. Al principio puede que no se presenten todos los éxtasis trascendentales, pero no hay duda alguna de que cantar por un rato lo lleva a uno de inmediato al plano espiritual, y uno exhibe el primer síntoma de ello en el vivo deseo de bailar al compás del canto del mantra. Hemos visto esto en la práctica. Hasta un niño puede participar en el canto y baile. Por supuesto que, a alguien que está muy enredado en la vida material, le toma un poco más de tiempo, pero incluso así de inmerso en lo material, es elevado al plano espiritual muy rápidamente. Cuando un devoto puro del Señor canta el mantra con amor, tiene la máxima eficacia en los oyentes, y por ello este canto debe ser oído de labios de un devoto puro del Señor, de manera que se puedan obtener efectos inmediatos.

 En tanto como sea posible, debe evitarse oír el canto de labios de los no devotos. La leche que ha sido tocada por los labios de una serpiente, tienen efectos venenosos. La palabra hara es la forma de dirigirse a la energía del Señor, y las palabras krishna y rama son formas de dirigirse al propio Señor. Tanto krishna como rama significan “El placer supremo”, y hara es la suprema energía de placer del Señor, que se convierte en hare en el vocativo. La suprema energía de placer del Señor nos ayuda a alcanzar al Señor. La energía material, llamada maya, es también una de las múltiples energías del Señor. Y nosotros, las entidades vivientes, somos la energía marginal del Señor. Se sabe que las entidades vivientes son superiores a la energía material. Cuando la energía material se pone en contacto con la energía inferior, surge una situación incompatible, pero cuando la energía marginal superior se pone en contacto con la energía superior, denominada hara, se sitúa en su condición normal y feliz. Estas tres palabras, es decir, hara, krishna y rama, son las semillas trascendentales del maha-mantra.

El canto es un llamado espiritual al Señor y a su energía, para que brinden protección al alma condicionada. Este canto es exactamente igual al llanto genuino de un niño que llama a su madre. Madre Hara ayuda al devoto a obtener la gracia del supremo padre, y el Señor se le revela al devoto que canta este mantra con sinceridad. En esta época de riña e hipocresía, ningún medio de iluminación espiritual es tan eficaz como el maha-mantra: Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare, Hare Rama , Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare.”

KRISHNA Janmashtami: El nacimiento del Señor Krishna

 Janma literalmente significa "nacimiento" y ashtami significa que el 'octavo día'. El octavo día de la quincena oscura del mes de Bhadrapad (agosto / septiembre), se celebra como Krishna Janmashtami. Se conmemora el nacimiento de Krishna, que nació para matar a Kansa, el malvado rey de Mathura. Este festival es muy popular en el norte de la India. La gente cumplir con el ayuno un día de duración, que sólo se rompe a la medianoche. Según las leyendas, Krishna nació a la medianoche. El festival es una celebración de la comunidad, y la gente visita los templos de Krishna, que están especialmente decoradas y encendido para la ocasión. 

La imagen de Krishna es ceremonialmente bañado en una mezcla de leche cuajada, leche, miel, frutos secos y albahaca o las hojas de Tulasi. Esta mezcla se distribuye como Prasad a todos los devotos. El ídolo está vestida con ropa nueva y le ofreció dulces, fruta y mantequilla clarificada. El templo resuena con el canto de mantras y cantos devocionales.

En Mathura, cree que es lugar de nacimiento de Krishna, y otros lugares cerca, estas prácticas ceremoniales son amplificados por la puesta en escena de los dramas que representa la historia de la vida de Krishna. Tableaux ofrecen escenas de la vida de Krishna son comunes en las escuelas y en toda las comunidades. Estos se conocen como Jhankis. Cunas especiales están instalados en los templos y algunas estatuillas del dios se pone en ellos. Exactamente a la medianoche, las campanas del templo las campanas para anunciar el nacimiento de Krishna. A continuación, un arati especial se lleva a cabo, después de lo cual los devotos toman el especial Prasad.

Los detalles de las celebraciones por Janmashtami se encuentran en muchas escrituras. Los Dharma Shastras especificar el día que se celebra como un vrata. Otras referencias en textos antiguos como el Purana Bhavishya muestran que esto orígenes antiguos de   Krishna Janmashtami. 

De acuerdo con los Puranas, Krishna es la octava encarnación de Vishnu. Se trataba de castigar a Kansa, el malvado rey de Mathura que había derrocado a su padre y lo encarceló.

Según las leyendas relacionadas con el nacimiento de Krishna, Kansa tenía un primo llamado Devaki, a quien amaba entrañablemente. A su debido tiempo, Kansa organizó un partido adecuado para ella y se casó con ella con gran pompa y espectáculo. Sin embargo, un oráculo predijo que Kansa octavo hijo de Devaki sería responsable de su muerte. Enfurecido, Kansa estaba a punto de matarla cuando su esposo Vasudeva intervino. Pidió a Kansa no matar a Devaki ya cambio se comprometió a darle a todos sus hijos al nacer. Kansa de acuerdo, pero prisionero de la pareja para asegurar esto. 
Con el tiempo, mató a seis de sus hijos lanzándolos contra una losa de piedra fuera de la prisión. El séptimo hijo pero fue transferido al útero de Rohini, otra de las esposas de Vasudeva y Devaki Kansa creía que había sufrido un aborto involuntario.
Cuando ella estaba embarazada con el octavo hijo, Kansa aumento de la seguridad en la prisión y ordenó a los guardias para que el recién nacido a él en el momento en que nació. Era más de medianoche en el octavo día en el mes de Shravana, en una noche oscura, lluviosa y ventosa. Justo antes de que naciera el niño, los guardias cayeron en un profundo sueño y abrió los candados de la puerta de la prisión. Devaki y Vasudeva también fueron liberados de su liga. Krishna nació. 

Una voz desde los cielos instrucciones para llevar a Vasudeva Krishna a través del río Yamuna, a una aldea llamada Gokul. Allí, él tenía que ir a la casa de su hermana y su marido Yashoda Nanda y reemplazar a Krishna con su hija recién nacida.

Vasudeva puso a su hijo en una cesta y empezó a twards Gokul. Cuando llegó a las orillas del río Yamuna, se encontró con el nivel de agua en aumento. Él puso la canasta en la cabeza y comenzó a vadear. El nivel del agua subió, pero cada vez que tocaba los dedos del pie del bebé, que retrocedió. De repente, apareció una cobra fuera del agua y se extendió su capucha sobre el bebé como un paraguas. Se Shesha Naga la protección de Krishna de la lluvia. En Gokul, Vasudeva intercambiaron los niños y volvió a la cárcel. Tan pronto como entró a la prisión, los bloqueos de cierre y despertó a los guardias. Al oír el llanto de un bebé, informaron a Kansa. Estaba a punto de aplastar a la niña en contra de la losa de piedra, cuando se resbaló de sus manos. Cuando se levantó hacia el cielo, ella le advirtió que el responsable de su muerte era segura. Cuando Krishna creció, él mató a su malvado tío y restauró el trono a su abuelo.

  

FUENTE:

http://www.yogador.com
http://www.harekrishna.es
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PRECAUCIONES Y CONSEJOS PARA LA PRACTICA DE PRANAYAMA

Dice Ananda Kutir en la introduccion al libro del gran maestro SWAMI SIVANADA "Ciencia del Pranayama":

"Podríamos definir al Prana como la más maravillosa fuerza vital existente, la que deviene visible en el plano físico como movimiento y acción, y en el mental como pensamiento. Por esto, el Pranayama significa la sujeción de las energías vitales. Pranayama es el control de la energía vital que actúa en el sistema nervioso del individuo, mueve los músculos y da al practicante la facultad de percibir las impresiones de los objetos externos y escrutar sus pensamientos introspectivos.

Esta energía es de tal naturaleza que puede ser considerada la "vis viva" del organismo animal y, precisamente, el objetivo de los Yoguis es el control de esta fuerza mediante el Pranayama.
El Pranayama o control del Prana es el medio por el cual el Yogui trata de realizar en su pequeño cuerpo la totalidad de la vida cósmica y alcanzar la perfección mediante el logro de los poderes de este Universo. Cabe destacar, entonces, que los diversos ejercicios y entrenamiento tienen una finalidad."
SWAMI SIVANANDA dice en su libro: "Cinco cosas son necesarias para la. práctica del Pranayama: primero, un lugar bueno; segundo, tiempo apropiado; tercero, alimento moderado, sustancioso, liviano y nutritivo; cuarto, práctica paciente y persistente realizada con celo y ahínco y por último, la purificación de los nadis (Nadi Shuddhi) .
Cuando los nadis han sido purificados el aspirante entra en el primer estado de la práctica del Yoga : "Arambha".
El practicante de Prahayama dispone de buen apetito, buena digestión, alegría, coraje, fortaleza, vigor, elevado nivel de vitalidad y hermoso aspecto.
El Yogui deberá tomar su alimento al tiempo que el Surva Nadi o Pingala se halla en
actividad, esto es, cuando el aliento fluye por la fosa derecha, debido a que Pingala es
caliente y hace digerir los alimentos con rapidez.
El Pranayama no debe ser practicado en seguida de las comidas ni cuando se tenga hambre.
Será menester alcanzar en forma gradual la retención del aliento por espacio de tres
Ghatikas en una sola vez (1 hora y 1/2) . Al lograr esto el Yogui alcanza muchos poderes psíquicos.

Cuando alguien deseare detener su aliento por largo período, necesitará la asistencia de un Gurú, quien conoce totalmente la práctica del Pranayama. Pero si se tratara de suspender el aliento en forma gradual de uno a tres minutos, no será indispensable ayuda alguna. La suspensión del aliento por el tiempo más arriba indicado, será suficiente para la purificación de los nadis, para el logro de la firmeza de la mente y la buena salud.

El lugar
Seleccione un lugar hermoso, agradable y solitario, libre de disturbios, ya sea a la orilla de un río, lago o mar o bien en la cumbre de una colina donde los árboles crecen y florecen, y donde los alimentos y la leche sean fácilmente obtenibles. Las personas que practicaren en su casa, podrán convertir una pieza en un bosque, ya que cualquier habitación solitaria cumplirá bien ese propósito.

El tiempo

La práctica del Pranayama debe ser iniciada en el Vasanta Ritu (primavera) o en el Sarata Ritu (otoño), porque en las citadas estaciones se logra éxito sin ninguna dificultad o molestia.

El Vasanta comprende el período entre marzo y abril (12); el Sarata, otoño, dura desde
setiembre a octubre (13) . Durante el verano no practique Pranayama por la tarde,
preferiblemente hágala en las horas frías.

Dieta Yóguica
La persona versada en Yoga debe abandonar los alimentos perjudiciales durante la práctica. Debe renunciar a la sal, a la mostaza ya los alimentos agrios, calientes, picantes y amargos; ajo, cebolla, la carne, a la extenuación del cuerpo por los ayunos, etcétera.
La alimentación a base de leche, frutos secos y ghee en los primeros estados de la práctica. es de rigor. También se afirma que contribuye al progreso del practicante la alimentación a base de trigo, leguminosas verdes y arroz tostado. Con esto se capacitará a la retención del aliento tanto tiempo cuanto el aspirante quiera.

No se deberá practicar Pranayama en seguida de las comidas.

Cuando tenga mucho apetito tampoco deberá practicarla. Evacue sus intestinos antes de empezar el Pranayama. El practicante de Pranayama deberá observar Samyama (control) en lo concerniente al alimento y la bebida. Inmenso beneficio derivará en el curso de la práctica a aquellos que son estrictos y regulares en sus dietas, y obtendrán rápido éxito."

CONSEJOS PRACTICOS PARA EL PRANAYAMA DEL MAESTRO B.K.S.IYENGAR

1.  El cuerpo es el campo de la rectitud (dharma) cuando se usa para bien y de la tribulación (kuru) cuando se usa para mal.  El cuerpo es el campo y el Ser es el conocedor del campo.  El pranayama es el lazo que los une, es la raíz del conocimiento espiritual, del conocimiento del Ser.

2.  El ritmo normal de la respiración es de quince veces por minuto y de 21,600 veces cada veinticuatro horas.  Sin embargo, esto varía de acuerdo con el estilo de vida, la salud y el estado emocional.  Como el pranayama alarga la duración de cada inhalación y cada exhalación, retrasa el proceso del envejecimiento y fomenta la longevidad.
 3.  Salvo en el caso de Shitali y Shitakari, siempre se respira por la nariz.

 Aptitud física

4.  El dominio del pranayama viene después del dominio de las asanas.  No hay ningún atajo posible.  Las asanas aumentan la elasticidad de las fibras pulmonares, lo cual facilita la práctica del pranayama. 
 5.  La longitud total de los nervios del cuerpo es de alrededor de 9,600 kilómetros.  Practicar con constancia las distintas asanas conserva en buen estado las delicadas funciones del sistema nervioso y permite que el prana fluya de manera continua durante el pranayama.
6.  Las posturas mal hechas provocan una respiración superficial y afectan la condición física.  Antes de comenzar a hacer pranayama, hay que aprender a mover los músculos intercostales de manera correcta, así como el diafragma torácico y pélvico, practicando las asanas pertinentes.

7.  Si el cuerpo es objeto de descuido o de mimos, se convierte en un aliado traicionero.  Hay que disciplinar el cuerpo con las asanas y la mente con el pranayama.  Ésta es la clave de la autorrealización que nos libera de la dicotomía del placer y el dolor.
8.  Así como los alimentos son esenciales para mantener el cuerpo, la fuerza vital (prana) depende de la adecuada ventilación pulmonar.
9.  Hay que vaciar la vejiga y el intestino antes de la práctica.  Sin embargo, las personas con estreñimiento pueden hacer pranayama ya que el colon no es tan delicado como la vejiga.
10.  Un domador de leones, tigres o elefantes primero estudia sus hábitos y estados de ánimo antes de trabajar con ellos con paciencia y firmeza.  Los trata con bondad y consideración para que no se vuelvan en su contra y lo hieran.  Lo mismo ocurre con el practicante.  Una herramienta neumática puede cortar la roca más dura.  Analiza tu respiración con cuidado y avanza paso a paso; si practicas con premura o con demasiada intensidad, puedes lastimarte.

11.  Practica a la misma hora todos los días y en la misma postura.  A veces, la misma serie de ejercicios provoca incomodidad.  En este caso, cambia a un patrón de respiración que sea más favorable para la mente y el cuerpo, más relajante para los nervios y el cerebro con el fin de rejuvenecerlos y vigorizarlos.  La práctica no debe convertirse en una rutina aburrida. 

12.  Analiza y moldea la respiración por medio de la comprensión, la claridad y la sabiduría.

Lugar

13.  Escoge un lugar aislado, limpio y bien ventilado, libre de insectos, y practica cuando no haya ruido.  El ruido crea agitación, molestias y enojo. 
Limpieza
14.  Uno no entra a un templo con el cuerpo o la mente impuros.  Antes de entrar al templo de su propio cuerpo, el yogui observa las reglas de la limpieza.
Hora

15.  Los textos clásicos del yoga establecen que hay que hacer ochenta ciclos de pranayama cuatro veces al día, esto es, temprano por la mañana, a mediodía, por la tarde y a medianoche, cosa que para muchos es imposible.  Sin embargo, es esencial practicar un mínimo de quince minutos diarios, aunque esto pueda parecerle poco a un practicante dedicado.  (Un ciclo consta de inhalación, retención interna, exhalación y retención externa).
 16.  La mejor hora para practicar es temprano por la mañana, de preferencia antes del amanecer, cuando los niveles de contaminación son bajos y el cuerpo y el cerebro están alerta.  Si esto no es posible, se puede practicar después de la puesta del sol, cuando el aire es fresco y agradable.
Postura
17.  Es mejor practicar sentado en el piso, sobre una cobija doblada.  Las posturas más adecuadas son siddhasana, swastikasana o sukhasana, bhadrasana o ardha padmasana, virasana, baddha konasana y padmasana.  Sin embargo, se puede adoptar cualquier postura en donde se mantenga la espalda recta, desde la base de la columna al cuello, y perpendicular al piso.
Cuerpo
18.  Una vasija de barro debe cocerse en un horno antes de que pueda usarse para almacenar agua; de igual forma, el cuerpo debe cocerse en el fuego de las asanas para experimentar el verdadero esplendor del pranayama.
19.  El cuerpo es pesado y lento, la mente es hiperactiva y turbulenta y el Ser es claro y puro.  Con las asanas, desarrolla la inteligencia de tu cuerpo y llévala al nivel de tu mente.  Luego, con el pranayama, lleva tu mente y tu cuerpo al nivel del Ser para que el prana pueda circular libremente por tu cuerpo.  Así mantendrás tu cuerpo ágil, tu mente estable y tu Ser atento.
20.  El cuerpo es como un foso a donde la respiración entra y sale, como una serpiente.  La chitta (mente-intelecto-ego) es el encantador que atrae a la serpiente y la controla.
 Columna vertebral
21.  La columna de un hombre puede compararse con una vina o laúd indio.  La cabeza es la caja que produce el sonido.  La nariz es el puente que controla las vibraciones provocadas por la inhalación y la exhalación.  La resonancia depende de la tensión de las cuerdas; si están flojas, no se oirá ningún sonido y, si están demasiado apretadas, no vibrarán y podrán romperse.  La tensión se ajusta para producir la resonancia, la intensidad y el tono requeridos.  De la misma forma, los canales de energía y los nervios de la columna vertebral deben posicionarse de forma que la respiración pueda moverse con ritmo y armonía.
 22.  Ajusta la columna desde la base, vértebra por vértebra, como si construyeras un muro de ladrillos.  Mantén paralelos el lado izquierdo y el derecho moviéndolos de manera independiente y rítmica en relación con el centro.  En el pranayama, la parte anterior de la columna es más dinámica que la parte posterior.

Costillas
23.  Mover, al mismo tiempo, las costillas posteriores hacia adentro, las laterales hacia delante y las de adelante hacia arriba.
Piernas y hombros
24.  Mantener los brazos pasivos, sin apretarlos ni moverlos.  Si están tensos, puede haber agujetas y sensación de hormigueo.  Esto ocurre al principio de cualquier postura que uno no acostumbra hacer y desaparece cuando uno se establece en ella.

Uñas

25.  Mantén las uñas bien recortadas y limadas para que no rasguñen la delicada piel de la nariz durante el pranayama digital.
 Saliva
26.  La saliva fluye al principio de la práctica.  Hay que tragarla después de exhalar y antes de inhalar, nunca al contener la respiración.  No aprietes la lengua contra los dientes ni contra el paladar superior; mantenla relajada y pasiva, al igual que la garganta.
 Ojos y orejas
27.  Hay que practicar pranayama con los ojos cerrados y asana con los ojos abiertos.
 28.  Cierra los ojos con suavidad y mira hacia abajo, dentro del corazón, sin tensar los globos oculares.  Esta observación o sensación interna es muy reveladora.
30.  Si los ojos se mantienen abiertos, aparece una sensación de calor, uno se siente irritado y la mente se distrae.  Pero, de vez en cuando, abre los ojos durante una fracción de segundo para revisar tu postura y corregir cualquier desajuste.
31.  Mantén los oídos internos pasivos, pero alerta.  Son las ventanas de la mente.  Sintonízalos con las vibraciones de la inhalación y la exhalación y con el estado silencioso de la retención.
Piel
32.  La piel realiza dos importantes funciones, absorción y eliminación.  Absorbe y genera calor, actuando como un termostato para mantener estable la temperatura corporal.  También ayuda a eliminar sales orgánicas e inorgánicas.
33.  La piel es una fuente de percepción.  Mantén una comunicación constante y coherente entre su movimiento y la atención interna durante todas tus prácticas.
34.  Mantén la piel del tronco activa y dinámica y la del cráneo, rostro, brazos y piernas, suave y pasiva.  A veces, al principio puede haber un poco de sudoración al principio pero, con el tiempo, esto desaparece.

Cerebro

35.  Mantén el cerebro receptivo y en estado de observación.  Los pulmones deben respirar sin que el cerebro participe de manera activa; si lo hace, no podrá observar el proceso de la respiración.  [El cerebro no debe “salir a la superficie”, sino permanecer “abajo”, relajado y sensible].
36.  El pranayama genera pesadez cuando el tronco y la columna no están alerta; genera agitación cuando el cerebro participa de manera activa en la práctica.  Sólo cuando el torso está firme, el cerebro receptivo y el ser atento, la práctica genera claridad.
37.  La memoria es una amiga cuando la usamos para avanzara y refinar nuestra práctica.  Es un obstáculo cuando uno rumia y repite experiencias pasadas.  Ve una luz nueva cada vez que practiques.

38.  La práctica y la renuncia del deseo son las alas del pranayama que llevan al practicante a las esferas más altas del conocimiento y la comprensión del Ser (Atma).
 39.  Nunca practiques asanas inmediatamente después de pranayama, aunque no hay peligro en hacer lo contrario.  Sin embargo, no es posible hacer bien los ejercicios de respiración después de una sesión intensa de posturas.  Por ello se aconseja practicar en momentos diferentes.  Lo mejor es hacer asanas por la mañana y pranayama por la tarde.  [Descubre qué es mejor para ti].
40.  No practiques cuando la mente o el cuerpo estén aletargados o pesados.  Cuando hay tensión o estrés mental, es mejor hacer posturas de relajación; y shavasana en caso de agotamiento físico. Retoma tu práctica cuando la tensión desaparezca.

 41.  No hagas la retención interna (antara kumbhaka) cuando tu cerebro esté demasiado sensible pues puede alterarse aún más, ni antes de dormir, pues te mantendrá despierto.  En este caso, es mejor practicar acostado, sin contener la respiración, y hacer exhalaciones largas y relajadas para inducir el sueño.

42.  No practiques de prisa ni en caso de gripe o congestión pulmonar.
43.  No hables ni camines inmediatamente después del pranayama; descansa en shavasana unos minutos antes de retomar tus actividades.

 44.  No practiques justo después de comer ni cuando tengas hambre.  Si estás muy hambriento, puedes tomar una taza de té.  Después de comer, es necesario dejar pasar de 4 a 6 horas antes de hacer la práctica; pero puedes comer media hora después de practicar.

45.  No permitas que los errores se arraiguen; obsérvalos y elimínalos con tu experiencia y disciplina.
 46.  No practiques la retención de la respiración antes de los dieciocho años de edad; de lo contrario, tu rostro envejecerá prematuramente.
47.  Deja de practicar en el momento en que sientas pesadez o tensión en el corazón o en los pulmones o si el sonido de tu respiración se vuelve áspero o brusco.
48.  Una práctica errónea provoca tensión en los músculos faciales, agitación en la mente y enfermedades.  La irritabilidad, la pesadez y la agitación son algunos de los síntomas.
49.  El pranayama ayuda a regular la conducta y la energía de cada persona.  Cuando se practica correctamente, las enfermedades desaparecen y aparece un estado radiante de bienestar, tranquilidad y claridad. 
50.  La práctica correcta disminuye el deseo de los placeres mundanos y lleva a la comprensión del Ser, liberando al practicante del dominio de los sentidos.

Pranayama para mujeres

51.  Durante el embarazo, las mujeres pueden hacer todos los ejercicios excepto kapalabhati, bhastrika, visamavritti pranayama, antara kumbhaka de larga duración y bahya kumbhaka con uddiyana bandha.  Estos ejercicios son muy benéficos:  ujjayi, viloma, surya bedhana, chandra bedhana y nadi shodhana.  Un mes después del parto, se puede retomar la práctica de asanas y pranayama adecuada para principiantes y poco a poco aumentar las variaciones y el tiempo de práctica.   Se puede hacer pranayama durante la menstruación, pero sin bandhas.

 52.  Cuando la práctica de pranayama y asanas provoca mucho calor en el cuerpo, hay que suspender la práctica por ese día; masajearse con aceite de coco el cuerpo, cabeza, talones y plantas, esperar unos minutos y después darse un baño; por último, hacer shavasana durante quince minutos.  El cuerpo estará fresco y listo para practicar al día siguiente.

FUENTE: B.K.S. Iyengar "Light on Pranayama. The yoguic art of breathing", Crossroad Publishing, Nueva York, N.Y., 1998, pp. xxiv + 294.

"CIENCIA DEL PRANAYAMA" del maestro Swami Sivananda.


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