viernes, 27 de julio de 2012

PRECAUCIONES Y CONSEJOS PARA LA PRACTICA DE PRANAYAMA

Dice Ananda Kutir en la introduccion al libro del gran maestro SWAMI SIVANADA "Ciencia del Pranayama":
"Podríamos definir al Prana como la más maravillosa fuerza vital existente, la que deviene visible en el plano físico como movimiento y acción, y en el mental como pensamiento. Por esto, el Pranayama significa la sujeción de las energías vitales. Pranayama es el control de la energía vital que actúa en el sistema nervioso del individuo, mueve los músculos y da al practicante la facultad de percibir las impresiones de los objetos externos y escrutar sus pensamientos introspectivos.
Esta energía es de tal naturaleza que puede ser considerada la "vis viva" del organismo animal y, precisamente, el objetivo de los Yoguis es el control de esta fuerza mediante el Pranayama.
El Pranayama o control del Prana es el medio por el cual el Yogui trata de realizar en su pequeño cuerpo la totalidad de la vida cósmica y alcanzar la perfección mediante el logro de los poderes de este Universo. Cabe destacar, entonces, que los diversos ejercicios y entrenamiento tienen una finalidad."
SWAMI SIVANANDA dice en su libro:
"Cinco cosas son necesarias para la. práctica del Pranayama: primero, un lugar bueno; segundo, tiempo apropiado; tercero, alimento moderado, sustancioso, liviano y nutritivo; cuarto, práctica paciente y persistente realizada con celo y ahínco y por último, la purificación de los nadis (Nadi Shuddhi) .
Cuando los nadis han sido purificados el aspirante entra en el primer estado de la práctica del Yoga : "Arambha".
El practicante de Prahayama dispone de buen apetito, buena digestión, alegría, coraje, fortaleza, vigor, elevado nivel de vitalidad y hermoso aspecto.
El Yogui deberá tomar su alimento al tiempo que el Surva Nadi o Pingala se halla en
actividad, esto es, cuando el aliento fluye por la fosa derecha, debido a que Pingala es
caliente y hace digerir los alimentos con rapidez.
El Pranayama no debe ser practicado en seguida de las comidas ni cuando se tenga hambre.
Será menester alcanzar en forma gradual la retención del aliento por espacio de tres
Ghatikas en una sola vez (1 hora y 1/2) . Al lograr esto el Yogui alcanza muchos poderes psíquicos.

Cuando alguien deseare detener su aliento por largo período, necesitará la asistencia de un Gurú, quien conoce totalmente la práctica del Pranayama. Pero si se tratara de suspender el aliento en forma gradual de uno a tres minutos, no será indispensable ayuda alguna. La suspensión del aliento por el tiempo más arriba indicado, será suficiente para la purificación de los nadis, para el logro de la firmeza de la mente y la buena salud.
El lugar
Seleccione un lugar hermoso, agradable y solitario, libre de disturbios, ya sea a la orilla de un río, lago o mar o bien en la cumbre de una colina donde los árboles crecen y florecen, y donde los alimentos y la leche sean fácilmente obtenibles. Las personas que practicaren en su casa, podrán convertir una pieza en un bosque, ya que cualquier habitación solitaria cumplirá bien ese propósito.





El tiempo
La práctica del Pranayama debe ser iniciada en el Vasanta Ritu (primavera) o en el Sarata Ritu (otoño), porque en las citadas estaciones se logra éxito sin ninguna dificultad o molestia.
El Vasanta comprende el período entre marzo y abril (12); el Sarata, otoño, dura desde
setiembre a octubre (13) . Durante el verano no practique Pranayama por la tarde,
preferiblemente hágala en las horas frías.

Dieta Yóguica
La persona versada en Yoga debe abandonar los alimentos perjudiciales durante la práctica. Debe renunciar a la sal, a la mostaza ya los alimentos agrios, calientes, picantes y amargos; ajo, cebolla, la carne, a la extenuación del cuerpo por los ayunos, etcétera.
La alimentación a base de leche, frutos secos y ghee en los primeros estados de la práctica. es de rigor. También se afirma que contribuye al progreso del practicante la alimentación a base de trigo, leguminosas verdes y arroz tostado. Con esto se capacitará a la retención del aliento tanto tiempo cuanto el aspirante quiera.

No se deberá practicar Pranayama en seguida de las comidas.
Cuando tenga mucho apetito tampoco deberá practicarla. Evacue sus intestinos antes de empezar el Pranayama. El practicante de Pranayama deberá observar Samyama (control) en lo concerniente al alimento y la bebida. Inmenso beneficio derivará en el curso de la práctica a aquellos que son estrictos y regulares en sus dietas, y obtendrán rápido éxito."





CONSEJOS PRACTICOS PARA EL PRANAYAMA DEL MAESTRO B.K.S.IYENGAR
1.  El cuerpo es el campo de la rectitud (dharma) cuando se usa para bien y de la tribulación (kuru) cuando se usa para mal.  El cuerpo es el campo y el Ser es el conocedor del campo.  El pranayama es el lazo que los une, es la raíz del conocimiento espiritual, del conocimiento del Ser.
2.  El ritmo normal de la respiración es de quince veces por minuto y de 21,600 veces cada veinticuatro horas.  Sin embargo, esto varía de acuerdo con el estilo de vida, la salud y el estado emocional.  Como el pranayama alarga la duración de cada inhalación y cada exhalación, retrasa el proceso del envejecimiento y fomenta la longevidad.
 3.  Salvo en el caso de Shitali y Shitakari, siempre se respira por la nariz.


 Aptitud física
4.  El dominio del pranayama viene después del dominio de las asanas.  No hay ningún atajo posible.  Las asanas aumentan la elasticidad de las fibras pulmonares, lo cual facilita la práctica del pranayama
 5.  La longitud total de los nervios del cuerpo es de alrededor de 9,600 kilómetros.  Practicar con constancia las distintas asanas conserva en buen estado las delicadas funciones del sistema nervioso y permite que el prana fluya de manera continua durante el pranayama.
6.  Las posturas mal hechas provocan una respiración superficial y afectan la condición física.  Antes de comenzar a hacer pranayama, hay que aprender a mover los músculos intercostales de manera correcta, así como el diafragma torácico y pélvico, practicando las asanas pertinentes.
7.  Si el cuerpo es objeto de descuido o de mimos, se convierte en un aliado traicionero.  Hay que disciplinar el cuerpo con las asanas y la mente con el pranayama.  Ésta es la clave de la autorrealización que nos libera de la dicotomía del placer y el dolor.
8.  Así como los alimentos son esenciales para mantener el cuerpo, la fuerza vital (prana) depende de la adecuada ventilación pulmonar.
9.  Hay que vaciar la vejiga y el intestino antes de la práctica.  Sin embargo, las personas con estreñimiento pueden hacer pranayama ya que el colon no es tan delicado como la vejiga.
10.  Un domador de leones, tigres o elefantes primero estudia sus hábitos y estados de ánimo antes de trabajar con ellos con paciencia y firmeza.  Los trata con bondad y consideración para que no se vuelvan en su contra y lo hieran.  Lo mismo ocurre con el practicante.  Una herramienta neumática puede cortar la roca más dura.  Analiza tu respiración con cuidado y avanza paso a paso; si practicas con premura o con demasiada intensidad, puedes lastimarte.


11.  Practica a la misma hora todos los días y en la misma postura.  A veces, la misma serie de ejercicios provoca incomodidad.  En este caso, cambia a un patrón de respiración que sea más favorable para la mente y el cuerpo, más relajante para los nervios y el cerebro con el fin de rejuvenecerlos y vigorizarlos.  La práctica no debe convertirse en una rutina aburrida. 
12.  Analiza y moldea la respiración por medio de la comprensión, la claridad y la sabiduría.


Lugar

13.  Escoge un lugar aislado, limpio y bien ventilado, libre de insectos, y practica cuando no haya ruido.  El ruido crea agitación, molestias y enojo. 
Limpieza
14.  Uno no entra a un templo con el cuerpo o la mente impuros.  Antes de entrar al templo de su propio cuerpo, el yogui observa las reglas de la limpieza.
Hora
15.  Los textos clásicos del yoga establecen que hay que hacer ochenta ciclos de pranayama cuatro veces al día, esto es, temprano por la mañana, a mediodía, por la tarde y a medianoche, cosa que para muchos es imposible.  Sin embargo, es esencial practicar un mínimo de quince minutos diarios, aunque esto pueda parecerle poco a un practicante dedicado.  (Un ciclo consta de inhalación, retención interna, exhalación y retención externa).
 16.  La mejor hora para practicar es temprano por la mañana, de preferencia antes del amanecer, cuando los niveles de contaminación son bajos y el cuerpo y el cerebro están alerta.  Si esto no es posible, se puede practicar después de la puesta del sol, cuando el aire es fresco y agradable.
Postura
17.  Es mejor practicar sentado en el piso, sobre una cobija doblada.  Las posturas más adecuadas son siddhasana, swastikasana o sukhasana, bhadrasana o ardha padmasana, virasana, baddha konasana y padmasana.  Sin embargo, se puede adoptar cualquier postura en donde se mantenga la espalda recta, desde la base de la columna al cuello, y perpendicular al piso.
Cuerpo
18.  Una vasija de barro debe cocerse en un horno antes de que pueda usarse para almacenar agua; de igual forma, el cuerpo debe cocerse en el fuego de las asanas para experimentar el verdadero esplendor del pranayama.
19.  El cuerpo es pesado y lento, la mente es hiperactiva y turbulenta y el Ser es claro y puro.  Con las asanas, desarrolla la inteligencia de tu cuerpo y llévala al nivel de tu mente.  Luego, con el pranayama, lleva tu mente y tu cuerpo al nivel del Ser para que el prana pueda circular libremente por tu cuerpo.  Así mantendrás tu cuerpo ágil, tu mente estable y tu Ser atento.
20.  El cuerpo es como un foso a donde la respiración entra y sale, como una serpiente.  La chitta (mente-intelecto-ego) es el encantador que atrae a la serpiente y la controla.
 Columna vertebral
21.  La columna de un hombre puede compararse con una vina o laúd indio.  La cabeza es la caja que produce el sonido.  La nariz es el puente que controla las vibraciones provocadas por la inhalación y la exhalación.  La resonancia depende de la tensión de las cuerdas; si están flojas, no se oirá ningún sonido y, si están demasiado apretadas, no vibrarán y podrán romperse.  La tensión se ajusta para producir la resonancia, la intensidad y el tono requeridos.  De la misma forma, los canales de energía y los nervios de la columna vertebral deben posicionarse de forma que la respiración pueda moverse con ritmo y armonía.
 22.  Ajusta la columna desde la base, vértebra por vértebra, como si construyeras un muro de ladrillos.  Mantén paralelos el lado izquierdo y el derecho moviéndolos de manera independiente y rítmica en relación con el centro.  En el pranayama, la parte anterior de la columna es más dinámica que la parte posterior.
Costillas
23.  Mover, al mismo tiempo, las costillas posteriores hacia adentro, las laterales hacia delante y las de adelante hacia arriba.
Piernas y hombros
24.  Mantener los brazos pasivos, sin apretarlos ni moverlos.  Si están tensos, puede haber agujetas y sensación de hormigueo.  Esto ocurre al principio de cualquier postura que uno no acostumbra hacer y desaparece cuando uno se establece en ella.


Uñas
25.  Mantén las uñas bien recortadas y limadas para que no rasguñen la delicada piel de la nariz durante el pranayama digital.
 Saliva
26.  La saliva fluye al principio de la práctica.  Hay que tragarla después de exhalar y antes de inhalar, nunca al contener la respiración.  No aprietes la lengua contra los dientes ni contra el paladar superior; mantenla relajada y pasiva, al igual que la garganta.
 Ojos y orejas
27.  Hay que practicar pranayama con los ojos cerrados y asana con los ojos abiertos.
 28.  Cierra los ojos con suavidad y mira hacia abajo, dentro del corazón, sin tensar los globos oculares.  Esta observación o sensación interna es muy reveladora.
30.  Si los ojos se mantienen abiertos, aparece una sensación de calor, uno se siente irritado y la mente se distrae.  Pero, de vez en cuando, abre los ojos durante una fracción de segundo para revisar tu postura y corregir cualquier desajuste.
31.  Mantén los oídos internos pasivos, pero alerta.  Son las ventanas de la mente.  Sintonízalos con las vibraciones de la inhalación y la exhalación y con el estado silencioso de la retención.
Piel
32.  La piel realiza dos importantes funciones, absorción y eliminación.  Absorbe y genera calor, actuando como un termostato para mantener estable la temperatura corporal.  También ayuda a eliminar sales orgánicas e inorgánicas.
33.  La piel es una fuente de percepción.  Mantén una comunicación constante y coherente entre su movimiento y la atención interna durante todas tus prácticas.
34.  Mantén la piel del tronco activa y dinámica y la del cráneo, rostro, brazos y piernas, suave y pasiva.  A veces, al principio puede haber un poco de sudoración al principio pero, con el tiempo, esto desaparece.

Cerebro

35.  Mantén el cerebro receptivo y en estado de observación.  Los pulmones deben respirar sin que el cerebro participe de manera activa; si lo hace, no podrá observar el proceso de la respiración.  [El cerebro no debe “salir a la superficie”, sino permanecer “abajo”, relajado y sensible].
36.  El pranayama genera pesadez cuando el tronco y la columna no están alerta; genera agitación cuando el cerebro participa de manera activa en la práctica.  Sólo cuando el torso está firme, el cerebro receptivo y el ser atento, la práctica genera claridad.
37.  La memoria es una amiga cuando la usamos para avanzara y refinar nuestra práctica.  Es un obstáculo cuando uno rumia y repite experiencias pasadas.  Ve una luz nueva cada vez que practiques.

38.  La práctica y la renuncia del deseo son las alas del pranayama que llevan al practicante a las esferas más altas del conocimiento y la comprensión del Ser (Atma).
 39.  Nunca practiques asanas inmediatamente después de pranayama, aunque no hay peligro en hacer lo contrario.  Sin embargo, no es posible hacer bien los ejercicios de respiración después de una sesión intensa de posturas.  Por ello se aconseja practicar en momentos diferentes.  Lo mejor es hacer asanas por la mañana y pranayama por la tarde.  [Descubre qué es mejor para ti].
40.  No practiques cuando la mente o el cuerpo estén aletargados o pesados.  Cuando hay tensión o estrés mental, es mejor hacer posturas de relajación; y shavasana en caso de agotamiento físico. Retoma tu práctica cuando la tensión desaparezca.

 41.  No hagas la retención interna (antara kumbhaka) cuando tu cerebro esté demasiado sensible pues puede alterarse aún más, ni antes de dormir, pues te mantendrá despierto.  En este caso, es mejor practicar acostado, sin contener la respiración, y hacer exhalaciones largas y relajadas para inducir el sueño.
42.  No practiques de prisa ni en caso de gripe o congestión pulmonar.
43.  No hables ni camines inmediatamente después del pranayama; descansa en shavasana unos minutos antes de retomar tus actividades.
 44.  No practiques justo después de comer ni cuando tengas hambre.  Si estás muy hambriento, puedes tomar una taza de té.  Después de comer, es necesario dejar pasar de 4 a 6 horas antes de hacer la práctica; pero puedes comer media hora después de practicar.
45.  No permitas que los errores se arraiguen; obsérvalos y elimínalos con tu experiencia y disciplina.
 46.  No practiques la retención de la respiración antes de los dieciocho años de edad; de lo contrario, tu rostro envejecerá prematuramente.
47.  Deja de practicar en el momento en que sientas pesadez o tensión en el corazón o en los pulmones o si el sonido de tu respiración se vuelve áspero o brusco.
48.  Una práctica errónea provoca tensión en los músculos faciales, agitación en la mente y enfermedades.  La irritabilidad, la pesadez y la agitación son algunos de los síntomas.
49.  El pranayama ayuda a regular la conducta y la energía de cada persona.  Cuando se practica correctamente, las enfermedades desaparecen y aparece un estado radiante de bienestar, tranquilidad y claridad. 
50.  La práctica correcta disminuye el deseo de los placeres mundanos y lleva a la comprensión del Ser, liberando al practicante del dominio de los sentidos.


Pranayama para mujeres
51.  Durante el embarazo, las mujeres pueden hacer todos los ejercicios excepto kapalabhati, bhastrika, visamavritti pranayama, antara kumbhaka de larga duración y bahya kumbhaka con uddiyana bandha.  Estos ejercicios son muy benéficos:  ujjayi, viloma, surya bedhana, chandra bedhana y nadi shodhana.  Un mes después del parto, se puede retomar la práctica de asanas y pranayama adecuada para principiantes y poco a poco aumentar las variaciones y el tiempo de práctica.   Se puede hacer pranayama durante la menstruación, pero sin bandhas.

 52.  Cuando la práctica de pranayama y asanas provoca mucho calor en el cuerpo, hay que suspender la práctica por ese día; masajearse con aceite de coco el cuerpo, cabeza, talones y plantas, esperar unos minutos y después darse un baño; por último, hacer shavasana durante quince minutos.  El cuerpo estará fresco y listo para practicar al día siguiente.

FUENTE: B.K.S. Iyengar "Light on Pranayama. The yoguic art of breathing", Crossroad Publishing, Nueva York, N.Y., 1998, pp. xxiv + 294.
"CIENCIA DEL PRANAYAMA" del maestro Swami Sivananda.


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domingo, 15 de julio de 2012

LA GRATITUD...EL PODER DEL AGRADECIMIENTO

La gratitud es la virtud por la cual una persona reconoce, interior y exteriormente, los regalos recibidos y trata de corresponder en algo por lo que recibió. Esencialmente, la gratitud consiste de una disposición interior, un corazón agradecido, pero cuando es genuino trata, de alguna forma, de expresarse en palabras y en obras. Consecuentemente, incluye tres elementos: reconocimiento de que un regalo ha sido recibido; apreciación expresado en agradecimiento; y en cuanto sea posible, regresar de alguna manera lo que se le ha dado de forma gratuita sin ninguna obligación de parte del dador.Puede ser la consecuencia de un sentimiento de estar en deuda hacia otra persona por haberte cuidado de alguna forma. Pero si miras más a fondo descubrirás que se debe a una consciencia de conexión con todo el universo.
La gratitud fluye cuando rompes tu estrecho círculo de ideas y opiniones, tan egocéntrico y comprendes que mas allá de las intenciones incluso mas allá de la simple existencia de tantos millones de personas mas allá de las pautas de comportamiento establecida y de las reacciones químicas, se te ha dado el milagro de vida con toda la bondad que ella conlleva.
Tomar consciencia de las bendiciones que hemos recibido y revelar que incluso un mal día o una mala experiencia está llena de regalos preciosos por descubrir.
Cuando despiertas a la verdad de esta increíble interconexión, te llenas espontáneamente de alegría y de afecto. Por este motivo una de las practicas mas enriquecedoras que podes realizar es el cultivo de la gratitud. Patanjali escribió que santosha (contento o aprecio por lo que se tiene) conduce a una alegría sin límite, mientras que otros textos yoguicos afirmas que este sentido de aprecio es la alegría suprema que lleva naturalmente a la consecución de lo absoluto.
Afortunadamente la gratitud puede cultivarse simplemente a través de su práctica.
Para empezar a cultivar la gratitud debes prestar atención a lo que tienes y a lo que eres y a lo que has recibido.



Simplemente dar las gracias
Dedica por lo menos 30 minutos por día preferentemente al final la jornada para hacer tu auto reflexión.
Siéntate cómodamente con los ojos cerrados, concentrándote unos momentos en tu respiración, mantra o cualquier otra técnica que normalmente utilices para centrarte. Cuando sentís que estas tranquilo entonces hazte estas tres preguntas…

·       ¿Qué he recibido hoy?
Se especifico y piensa en todas las cosas que puedes recordar.
Puede ser algo sencillo como una sonrisa, el canto de un pájaro al amanecer o que el conductor del colectivo te espero en la parada para que te subas  sin retraso. Recuerda que no importa la motivación por lo que te dieron algo. Basta que los actos de otros te hayan beneficiado.
Comprueba que cosas no apreciaste lo suficiente cuando las recibiste. Recordar en que estaba tu mente en el momento de recibir el beneficio.
Solemos vivir como si el mundo nos debiera todo. Cuando reflexiones sobre lo que se te ha dado hoy, te darás cuenta de que somos nosotros los que debemos infinitamente al mundo. Esta consideración va mas allá de la  humildad, descubrirás en ti un sentimiento profundo de gratitud y un deseo natural de ser generoso en el servicio a los demás.
·       ¿Qué he dado hoy?
Repasa los acontecimientos del día de la misma forma, pero en esta ocasión piensa en lo que has dado a los demás. Se tan especifico y concreto como puedas. Como antes tu motivación para dar no cuenta. Desde lo más sencillo como cuidar a tus animales como lavar los platos de la familia hasta enviar un saludo a un amigo que cumplía años. Descubrirás que sin actos heroicos has contribuido al bienestar de muchas personas y animales. O sea que has hecho algo positivo por el planeta.
·       ¿Qué dificultades y problemas he causado hoy?
También aquí debes ser lo más especifico y puntual  posible. No supervalores o infravalores. Trata de ser objetivo. Puedes reflexionar en situaciones como atascar el tránsito para estacionar hasta sacar a los gatos del sillón en el que dormían para sentarme yo. Darme cuenta de los pequeños egoísmo es una tarea difícil pero no puede ser pasada por alto. Puede que surja el remordimiento pero el objetivo es conseguir que seas más realista con tu vida.
En general somos conscientes de cómo los demás nos ocasionan problemas y dificultades pero rara vez reconocemos los problemas y dificultades que ocasionamos a los demás. Pero si logras darte cuenta tu ego se desinflara un poco y recordaras que la vida te ha concedido muchas gracias.
Puedes reflexionar sobre todas tus relaciones haciéndote estas preguntas, incluyendo familia, amigos, colegas, parejas, mascotas, plantas e incluso objetos. Puedes reflexionar sobre acontecimientos de un día, una persona o una visita familiar.
Recuerda que esta práctica meditativa consiste en no analizar tus motivaciones o intenciones sino en evitar que interpretes o juzgues. Simplemente estas trasladando tu atención desde el pensamiento centrado en el yo para considerar las cosas tal y como ocurres y , como todas las tradiciones del yoga indican, encontraras la  sabiduría y la liberación.
Una de las claves del respeto, y por consiguiente de la alegría interna y la iluminación, es aprender a ser agradecido y a dar las gracias con gratitud y con una adecuada comprensión. Ciertamente me dirán que algunas veces no hay por qué dar las gracias, y que eso cultiva una actitud inocente, pasiva y débil. En verdad, la gratitud es todo excepto debilidad. Abre la puerta a una ciencia y conocimiento superiores. Un acto emanado de la gratitud es siempre beneficioso y bello. No saber dar las gracias no significa fortaleza en lo absoluto, sino debilidad. Una persona prisionera de su descontento cae en estados mentales negativos que le roban su fuerza y su energía.
La expresión "gracias" no es una mera frase educada y convencional. Es, por sobre todo, una frase mágica, un encantamiento sagrado, un poderoso mantra trasmitido a todas las personas por los grandes maestros espirituales y sus discípulos más iluminados. Sí, muchas costumbres de la vida que practicamos en forma inconsciente fueron originalmente instituidas por seres de luz que deseaban ayudar a la humanidad. La expresión "gracias" tiene el poder de abrir la conciencia y despertar a la verdadera riqueza. Aquellos que saben dar las gracias cuando caen en las pruebas, demuestran su valor interno y su conexión con una conciencia superior. Un agradecimiento tal debe provenir de una clara conciencia y de un perfecto conocimiento de las leyes de la vida. Entonces posee el poder alquímico para transformar las situaciones y los estados mentales.
Cuando se dice de la forma correcta, el agradecimiento tiene la virtud de purificar el alma terrenal y las relaciones entre los seres. Dar las gracias a alguien es purificar la atmósfera entre tú y esa otra persona. Algunas veces incluso puede sanar relaciones karmáticas y situaciones difíciles. "Gracias" ejerce un poder liberador; permite el desapego, el abandono (o la aceptación de las cosas), y facilita el perdón. 
Puede convertirse en una verdadera bendición para uno mismo y para otros; puede ser una muralla de defensa contra las fuerzas de la oscuridad que con frecuencia tratan de interferir en nuestras vidas para perturbar furtivamente, complicarlo o destruirlo todo. Por medio de la gratitud, también se puede crear una firme base --una sobre la cual se pueda construir una vida útil, armoniosa, rica y consciente--, en el aspecto psicológico de la vida.
Las virtudes de la gratitud son demasiado numerosas para describirlas; lo más sencillo es conocerlas por experiencia propia, poniendo en práctica la gratitud. Sin duda que necesitaremos una nueva percepción del mundo mucho más espiritual y sutil. Es en el mundo invisible donde el agradecimiento adquiere todas sus dimensiones. Por supuesto, si vivimos sin espiritualidad, sin conciencia, si damos la espalda al mundo invisible, admito entonces que dar las gracias pueda convertirse en una debilidad: para un ignorante, el agradecimiento es la muerte. Pero creo que nosotros aún no llegamos a esto.
Para quienes están conscientes de su espiritualidad y, por tanto, de la parte más sutil de su ser y de la vida, agradecer es incrementar la intensidad de la vida. El descontento estrecha la vida, mientras que la gratitud la expande, la aumenta, incrementa la alegría, y abre las puertas del infinito, del amor. Aquellos que reciben amor con gratitud lo reciben doblemente, mientras que quienes están descontentos lo pierden. La gratitud es el arte de saborear la vida con agrado; es también una aceptación inteligente y trabajo sobre uno mismo. El niño pequeño que recibe muchos cuidados no puede tener recogijo, mientras crea merecerlo todo. Vivir una mentira es sentenciarse uno mismo a infortunios y a desilusión. 
Estoy convencido de que la alegría depende de nuestra actitud en la vida. Si tu agradecimiento contiene todo lo que es del cielo, entonces se convierte en una fabulosa oración y en un regalo de amor. Quien pronuncia las "gracias" de esta manera, comprende que nada en esta tierra le pertenece, y que todo es un regalo de los seres superiores que velan por él. Ni siquiera su cuerpo, sus pensamientos o sus deseos le pertenecen. Dar las gracias por todas estas bendiciones es estar en camino de adquirirlas verdaderamente, y de hacer algo positivo con ellas. Cuando el agradecimiento se transforma en una oración, adquiere el poder de triunfar sobre las fuerzas oscuras y los estados mentales negativos que envenenan la vida.
Cada vez más y más, el mundo se asemeja a una selva infestada de insectos y animales extraños, hasta el punto de encontrarse uno en situaciones donde los estados mentales oscuros invaden la conciencia y la sensibilidad como una nube de mosquitos, en forma cada vez más frecuente. Ya no sabemos cómo escapar a esos estados destructivos. El gran agradecimiento "aquel que conoce el sendero hacia el mundo superior invisible" puede liberarnos. Repito lo que digo, porque para mí el agradecimiento que se eleva al cielo con respeto y gratitud es la oración más hermosa. Ahora, es la oración más eficaz para sacar a los seres humanos del control de las fuerzas oscuras y los estados mentales negativos. La palabra "gratitud" también significa renacer a uno mismo.
Finalmente debemos comprender que hemos permitido una forma de vida artificial que incrementa el desarrollo de la negatividad. Por eso, tanto en el futuro como en el presente, las técnicas de alquimia interna serán cada vez más indispensables. Sin ellas, será imposible luchar para mantener la propia dignidad, el tesoro del alma, la belleza interior. Debemos reinventar una nueva forma de vivir en la tierra para poder recobrar las fuerzas del alma que abren las puertas del cielo y de la iluminación. Esta es una necesidad para el futuro.
Cuando los seres humanos llevan el cielo y la tierra dentro de sí mismos, no hay fuerzas negativas que puedan penetrar en ellos. Entiéndanme bien: para mí el descontento es una fuerza negativa. Claro que hay un tipo de descontento que es beneficioso, porque permite ponernos a trabajar aún más para alcanzar la perfección, pero este descontento es mesurado y controlado, es una herramienta de la creatividad. No estoy refiriéndome a éste, sino al que invade el alma y lleva al servilismo, cerrando las puertas a la inteligencia superior.
"Gracias" es una palabra que une al cielo y la tierra. Cuando el agradecimiento es sincero y está lleno de fuerza vital, tiene el poder de tocar y despertar ese centro íntimo que radica en el estómago y que los japoneses denominan el "hara". La verdadera fuerza proviene del profundo agradecimiento que toca el centro del ser uniendo cielo y tierra. Quien sabe cómo agradecer a la tierra, halla el fundamento de la vida psicológica. La tierra limpia, purifica y sana muchos problemas psicológicos, e incluso enfermedades físicas, porque ambos están estrechamente relacionados. 
Quien sabe cómo agradecer a la inteligencia de los cielos halla dirección en su meta en la vida. Es una luz que ilumina con verdadero conocimiento. Todo lo que necesitamos hacer es ponernos a trabajar. Muchas cosas en nuestra vida dependen de la forma en que dirigimos nuestras energías. La inteligencia no radica en digerir las cosas como una cotorra, sino en la capacidad de comprender el significado positivo de la vida y caminar en esta dirección por nuestro bien, por el de los demás, y por el mundo. Todos en la tierra deben ofrecer sincero y cálido agradecimiento a todos los seres -- no al pequeño ser artificial en ellos, sino al Innombrable, omnipresente. La aceptación de lo divino, sublime, infinito, inmortal, a través de todos los seres humanos y a través del Todo es la perfección del agradecimiento.
Antiguo Ejercicio Esenio de Purificación y Salud
Párate en medio de la naturaleza viviente, entre el cielo y la tierra.Siente la tierra bajo tus pies; siente como la tierra te carga y te sostiene.
Siente el cielo infinito sobre ti; te inspira, te mejora, te eleva.
En el cielo, piensa en el origen de tu espíritu y de tu inteligencia.
En el cielo, piensa en el origen de tu alma eterna, de la más elevada conciencia universal.
En la tierra, piensa en el origen de tu alma terrestre, en tu conciencia individual.
Siéntete como una unión viviente entre las fuerzas del cielo y de la tierra, del infinito y de lo que está en desarrollo.
 Arrodíllate en la tierra, y con tu mano derecha cava un pequeño hoyo en la tierra.
Coloca las dos manos juntas sobre tu pecho (el corazón místico), en señal de oración y de unión interna con el cielo y la tierra dentro de ti.
En esta postura sagrada, permite que una hermosa luz, la fuerza, la presencia del cielo, fluya a través de ti: el omnipresente Padre de todos los seres vivientes. Imagina una luz diamantina, transparente como el agua pura.
Inclínate con amor sobre la Madre Tierra, y coloca tus manos alrededor del pequeño hoyo. Inclínate sobre la tierra y coloca tu boca entre tus manos.
Ofrécele con tus palabras a la tierra el agradecimiento del cielo a la Madre Tierra; ofrécele también el agradecimiento de tu corazón y, a través de ello, del corazón de la humanidad.

Pronuncia las palabras:
"Madre Tierra, yo te ofrezco mi agradecimiento con todo mi corazón, y a través de él del corazón de todos los hombres y las mujeres. Que todos los seres que llevas en tu seno protejan, nutran y bendigan todo lo que crece."
Acuéstate después sobre la tierra y abandónate sobre ella. Que tu cuerpo y tu alma nacidos de ella sean uno con la Madre Tierra y su oculto esplendor.

  Piensa y di:
"Madre Tierra, elimina todas mis enfermedades y mis faltas según tu voluntad, para que pueda recibir la bendición del espíritu divino y trasmitirla a todos los seres vivientes, según tu voluntad".
Manténte en comunión, en silencio, mientras dejas que la tierra te purifique completamente.
Pónte nuevamente de rodillas y coloca tus manos frente a la rosa solar del corazón.

Piensa en tu espíritu, siente tu alma, y di con tu fuerza vital:
"Con amor y gratitud,
te ofrezco mi amoroso agradecimiento lleno de luz.
A la Madre Tierra, gracias;
al agua de la vida, gracias;
al precioso aire, gracias;
al fuego sagrado, gracias;
a los minerales, gracias;
a las plantas, gracias;
a los animales, gracias;
a la humanidad que camina por el sendero de la evolución, gracias;
a todos los ángeles, gracias;
a la inteligencia cósmica que creó mi pensamiento, gracias;
al océano de amor que creó mi sensibilidad, gracias;
a la vida universal que impregnó mi futuro con la semilla de la individualidad, gracias;
a todos los seres del mundo, doy las gracias en Él, la única Fuente que unifica a todos los seres en su origen y propósito".
Cruza los brazos sobre tu pecho, inclina ligeramente tu cabeza, y pronuncia la palabra de cierre: "Amen".
Entonces, rellena de nuevo el agujero que cavaste para hablar con la Madre del mundo.
 Por medio de la práctica de estos ejercicios, que son totalmente compatibles con nuestra vida contemporánea, notarás que recibes una fuerza de balance y armonía que te permite estar más equilibrado y ser tú mismo en la vida. La técnica de la gratitud permite que uno desarrolle una mayor sensibilidad hacia el mundo superior. No es un sentimentalismo poco saludable, sino un despertar que proviene de una mayor lucidez, más fortaleza, más bondad. Nuestra vida es nuestra vida. Somos nosotros quienes tenemos que vivirla, nadie más. Pero es obvio que para vivir la vida de una forma armoniosa, necesitamos fortaleza y lucidez. La técnica de la gratitud nos permite obtener esto, y aún más.
Uno generalmente siente temor de la sensibilidad, porque piensa que mientras más sensible sea una persona, más infeliz y enferma estará. Por supuesto que si el agradecimiento no se expresa de la forma correcta puede enfermar, porque las energías no están dirigidas hacia el espíritu del cielo, sino que permanecen inconscientes y en forma demasiado personal. Quien piensa que él o ella es el centro del mundo, cuando da las gracias solamente expresa una frase muerta educada y convencional, para esconder el verdadero ser que él o ella es, por la pura apariencia.
El verdadero agradecimiento abre la percepción de la belleza, de la sabiduría, de la grandeza y del amor. Si un ser humano ya no percibe la realidad de mundo superior omnipresente, está perdido. Es solo cuestión de tiempo que la caída sea inevitable. Sólo el cultivar correctamente una mayor sensibilidad pueden llevar a la humanidad hacia una verdadera evolución de luz y armonía, y permitirle superar todas las pruebas y las tentaciones.
Una fuente de bienestar y de gran beneficio para la vida es ofrecerse a sí mismo unos momentos de soledad en los que se pueda cultivar la armonía y el bien original en calma y en silencio, y cuando pueda pronunciarse la mágica frase del gran agradecimiento. Luego podemos compartir esto con otros a través de simples actos, de palabras amistosas, de cálidas sonrisas llenas de luz que provienen de un mundo donde lo humano reina.

Naikan, una reflexión sobre nuestra vida.
Naikan es un método japonés de reflexión sobre nuestra vida entera, con el que repasamos las relaciones más importantes que hemos tenido desde que nacimos hasta la edad actual.
 Es un método estructurado de reflexión sobre uno mismo que nos ayuda a comprender mejor las situaciones problemáticas del presente y pasado. Usted se puede preguntar ¿Porqué es importante examinar las relaciones del pasado?
 Si a caso sería más adecuado inspeccionar y reflexionar las relaciones actuales porque los problemas los tenemos ahora ¿no? Sin embargo la realidad es que los problemas del presente se originan por roces en las relaciones humanas mucho antes del momento actual.
 Naikan ayuda a ver nuestra propia película de la vida. Nos permite entender cómo los sucesos se encadenan uno a otro y comprender por qué tenía que pasar todo esto.
 Si los problemas nos vienen encima uno y otro sin parar es quizás el aviso de que tenemos que repasar nuestra vida, de cómo hemos vivido. Así aprendemos nuevas formulas para vivir mejor...
El método fue creado por el maestro Japonés, Ishin Yoshimoto, a finales de los años 60. Después de 20 años de desarrollo e investigación personal de la antigua meditación budista (un método arduo y difícil de practicar), creó el método de introspección Naikan actual con las tres preguntas, fácilmente accesible para todos. Su deseo era que Naikan se extendiera por todo el mundo y que cualquier persona pudiera llegarlo a conocer.
 Hoy existen unos 40 centros Naikan en Japón y actualmente el programa de Naikan se aplica activamente en campos tan variados como la psiquiatría, la psicología, el sistema educativo, la economía, la criminología, reintegración social, espiritualidad, conflictos familiares y tantos otros...
 En 1978 fue fundada la asociación japonesa de Naikan que organiza el Congreso Nacional de Naikan una vez cada año. En 1991 se celebró el primer Congreso Internacional de Naikan en Tokyo. Desde entonces se realiza cada 3 años en países distintos.
 Naikan ha arraigado en Europa, con centros de Naikan establecidos en Austria y Alemania. En España Hideo Asai introdujo este método en los años 90 y actualmente es el único lugar donde se instruye (Dojo Asai de Sils, Girona).
Todo lo que necesitamos para ser felices está en nuestro interior; pero a menudo nosotros mismos hemos engendrado nuestra insatisfacción, sufrimiento e infelicidad, y por ello somos también nosotros mismos quienes podemos superar esos sentimientos.
 El naikan es un método japonés de introspección sencillo e intensivo que ayuda a enfrentarse al propio yo de una forma serena y apacible y conduce a sanar las heridas más antiguas del alma y recuperar la fuerza y la alegría de vivir.
 El naikan clásico -suchu naikan- dura una semana... Durante esa semana se trabaja cada día intensivamente. La sesión empieza a las seis de la mañana y termina a las nueve de la noche, de modo que en total se realiza un trabajo con uno mismo de unas 100 horas.
 Cada practicante tiene su propio espacio, de unos 2m, delimitado por un biombo, a fin de no recibir ningún estimulo del mundo exterior. Su tarea durante el retiro consiste en examinar las relaciones más estrechas y significativas de su vida -la convivencia con la madre, el padre, los hermanos y hermanas, la pareja, los hijos, los amigos- en periodos sucesivos de cinco años.
 Por ejemplo, cuando el practicante encara la relación con sus padres, empieza con la madre y examina el periodo que va del nacimiento a los cinco años, luego de los seis hasta los diez, etc., hasta llegar al momento presente o hasta la fecha de la muerte de su madre.

3 PREGUNTAS CLAVE
 La introspección, Naikan debe centrarse en el propósito de dar respuesta a tres preguntas en relación con esa persona y durante ese periodo:
 . ¿Qué hizo por mí esa persona durante ese periodo?
 . ¿Qué hice yo por ella durante ese mismo periodo?
 . ¿Qué dificultades le causé en este periodo?

A cada periodo de cinco años se dedica aproximadamente una hora y media de análisis y reflexión. Al cabo de esa hora el practicante recibe la visita del guía, a quien debe responder de forma breve las tres preguntas naikan.

 El guía de naikan se limita a acompañar al practicante en su camino y a escucharle con el corazón. Su tarea no consiste en analizar o evaluar resultados. Al fin y al cabo, es el practicante quien va descubriendo qué ha sido correcto a su juicio y qué no en su comportamiento ante la vida. Por ello, durante el retiro naikan crece la confianza en la propia capacidad de observación y valoración, lo que se convierte en una base sólida para reorientar el futuro.

EL PROCESO HACIA LA ALEGRÍA
 El practicante sólo tiene contacto con el guía, únicamente habla con él y no con los demás practicantes, aunque todos llevan a cabo su naikan en la misma sala. Durante esa semana normalmente no se establece ningún contacto con el exterior, no se escucha la radio ni se ve la televisión ni se lee ningún libro por la noche para distraerse. Sin embargo, los participantes no se aburren: su propia vida es la historia más interesante, aleccionadora y emocionante que puede existir.

 Con frecuencia las emociones humanas negativas provienen de los deseos e impulsos personales contrariados -sobre todo en la primera infancia- que, al no poder materializarse, producen todo tipo de desequilibrios, bloqueos, frustraciones, insatisfacciones y miedos. Esa negatividad se traduce en quejas, celos, pesimismo, falta de energía, estrés, autocompasión o malhumor.
LA FUENTE INTERNA DE LA GRATITUD
Al reflexionar sobre el pasado con el método naikan la mayoría de personas podemos darnos cuenta de que a lo largo de nuestra vida hemos recibido ayuda, amistad y amor de muchas otras personas. Gracias a ello, hemos crecido y vivimos en el presente. Hacernos profundamente conscientes de ese hecho origina un sentimiento natural de gratitud y humildad hacia el entorno que transforma nuestra relación con la vida y nos conduce a vivir positivamente, al tiempo que nos descubre una fuente de alegría a la que siempre podremos acceder.

 El naikan puede ayudar a reconciliarse con el pasado y a profundizar en el interior de una forma tanto o más intensa y efectiva que la psicoterapia occidental. El naikan no cambia la vida, sino la percepción que se tiene de ella. Lo que tiene valor para una persona recibe alimento y protección, lo que está contra nosotros pierde su poder y se deja atrás. En consecuencia, el entorno también empieza a transformarse positivamente.

 El método naikan hace tiempo que se desligó de sus raíces en la tradición del budismo. Es una técnica universal, accesible a todo el mundo, que no exige comulgar con ningún credo ni adoptar una doctrina determinada. Tampoco es necesario haber practicado meditación ni poseer una capacidad de concentración especial. El practicante sólo debe estar dispuesto a enfrentarse a sí mismo en silencio y aceptar lo que va descubriendo. En sólo una semana de retiro puede hallar la paz consigo mismo, requisito para vivir en paz con los demás.

OTRA PERCEPCIÓN DE LA VIDA: Naikan está indicado para todo aquel que se quiera conocer un poco más y funciona especialmente bien en momentos críticos de la vida, como las rupturas sentimentales, los cambios laborales y las readaptaciones. El único “precio” que exige es que se esté dispuesto a mirar hacia dentro de uno mismo y a ir aceptando sin prejuicios todo lo que se vaya encontrando. Al final el rencor y la autocompasión van desapareciendo y en su lugar aparece una sensación de gratitud y plenitud. Lo que tiene valor para el practicante se conserva y todo aquello que le perjudica pierde su poder y se deja atrás. En consecuencia, el entorno también empieza a transformarse positivamente. “La mente, en un proceso natural –según Asai–, tiende a hacernos sentir víctimas frustradas y desgraciadas. Naikan ayuda a ver los hechos de manera equilibrada, desde la serenidad y la tranquilidad internas. Incrementa la confianza en la propia capacidad de observación y valoración. Percibimos las cosas de forma diferente y esto se convierte en una sólida base para reorientar el futuro de la persona.”

Algunas de las psicoterapias occidentales parecen obsesionadas con descubrir qué problemas nos causaron nuestros progenitores. Aunque se sabe que los padres pueden provocar dificultades a los hijos, la técnica de meditación Naikan intenta dar una visión más equilibrada de nuestro pasado, reflexionando también acerca de todo aquello que nos aportaron nuestros tutores y los problemas que les causamos.
Este método nos permite ser conscientes de la ayuda, la amistad y el amor que hemos recibido, originando un sentimiento de gratitud y humildad que transforma nuestra relación con la vida y que nos conduce a enfrentarnos a ella de una forma más positiva.

FUENTES:
http://www.masalladelaciencia.es/hemeroteca/meditacion-naikan-la-mirada-interior_id26180/introduccion_id427896.html
http://www.essenespirit.com/spanish/gratitud.html
 REVISTA YOGA & MENTE SANA de YOGA JOURNAL, GUIA N°28, AÑO 2011.